FÍLON DE ALEXANDRIA

Baseado na versão grega do texto bíblico, dita Septuaginta (LXX), Fílon de Alexandria interpretou o texto tanto alegórica como literalmente. Ele considerava a tradução grega da Bíblia tão inspirada por Deus como o ‘original’ hebraico, sustentando que as versões hebraica e grega devem ser tratadas “com temor e reverência, como irmãs ou antes como uma e a mesma coisa, tanto no assunto como nas palavras” (De Vita Mosis 2.40).

Na sua obra, Philo in Early Christian Literature: A Survey (Minneapolis: Fortress Press, 1993), David Runia dedica o seu primeiro capítulo ao tema “Philo Christianus”: How Philo became a Church Father honoris causa; How Philo fared in later Pagan tradition; How Philo fared in later Jewish tradition; How Philo’s writings survived; How Philo lost his status as honorary Church Father.

Nas conclusões da sua obra, Philo and Paul Among the Sophists: Alexandrian and Corinthian Responses to a Julio-Claudian Movement, Grand Rapids, MI/Cambridge, UK: Eerdmans Publishing Company, 2002, Segunda Edição, pp. 246-247, Bruce Winter regista o seguinte:

“Alexandre’s work on Rhetorical Argumentation in Philo of Alexandria, has provided a secure basis on which to evaluate his indebtedness to his rhetorical education, confirming what he himself said about it. Alexandre noted his role as head of the embassy of the Jews of Alexandria to Gaius which confirms his capability as a public orator, a role normally undertaken in the first century by sophists. Philo’s facilty in rhetoric is certainly reflected in his writings. After subjecting his corpus to a detailed and scholarly analysis, Alexandre concludes that he ‘benefited from an excellent rhetorical education, and that he not only mastered this branch of knowledge but also used the most diverse structures of argumentation’ (p. 248). He also observes that ‘In the logical argumentation of a thesis, as in the elaborate development of a theme, there is apparently no model or structure sanctioned by the rhetorical conventions that Philo did not make use of or strategically adapt to his literary project….”

A propósito do autor desta sua citação, Bruce Winter escreve no prefácio o seguinte: “Since 1997 studies on rhetorical argumentation in Philo… have been greatly enhanced by the translation from Portuguese of the magisterial work of M. Alexandre Jr., Rhetorical Argumentation in Philo of Alexandria (Atlanta: Scholars Press, 1998). His work is invaluable in confirming the importance of rhetorical argumentation, as are his observations on Philo’s comments on its misuse by its promoters, i.e., the sophists, in the first half of the first century A.D.” (p. x)

Cito Roberto Radice, “Philo’s Theology and Theory of Creation”, em The Cambridge Companion to Philo, editado por Adam Kamesar, Cambridge University Press, 2009, pp. 144-145:

“What kind of creation did Philo have in mind when he was reading and interpreting the Bible?… Did Philo believe in creation ex nihilo or in a kind of demiurgic creation, even if more advanced than that described by Plato? Although the positions scholars have taken on this question are anything but unambiguous, I believe Philo must have had in mind a mixed type of creation. There was a direct and ex nihilo creation of the constructive principles of the world, that is, of the noetic cosmos, of man, and of morals. These, as realities of the realm of Ideas, come into being in the moment they are conceived, and are therefore created ex nihilo. On the other hand, there was an indirect and demiurgic creation of the physical cosmos, namely, a molding and formation of matter by means of the powers.

“It must be noted, hoever, that when Philo thinks in terms of Ideas versus matter, goog versus evil, virtue versus sin, he is always under the influence of a Platonic vision, according to which matter and the evil connected with it are non-being and only the Ideas and the sphere of the Ideas are true being. In this sense Philo could have understood creation as an ex nihilo creation of all being, or of all true being, because whatever was not created ex nihilo was non-being. Oddly enough, however, one almost never finds in Philo a negative conception of the material cosmos, as one finds in Plato. To the contrary, despite its material components, the cosmos appears to Philo to be the greatest, most perfect, most holy and most beautiful of created things. It is not far from the divine, but rather close to it, and would most properly have a reverential posture toward it. In the words of Philo himself: ‘The life-work that befits the world consists in rendering thanks continually and without cessation to its father and creator, and in almost reducing itself to its elemental form, in order to show that it reserves nothing for itself, but gives itself as an offering, in its entirety, to God its creator’ (Her. 200).”

Francesca Calabi, God’s Acting Man’s Acting: Tradition and Philosophy in Philo of Alexandria, Leiden: Brill, 2008.

“The topic tackled in this book is Philo’s account of the complex, double-sided nature of God’s acting – the two-sided coin of God as transcendent yet immanent, unknowable yet revealed, immobile yet creating – and also the two sides of acting in humans – who, in an attempt to imitate God, both contemplate and produce. In both contexts, divine and human, Philo considers that it would not be proper to give precedence to either side – the result would be barren. God’s acting and man’s acting are at the same time both speculative and practical, and it is precisely out of this co-presence that the order of the world unfolds. Philo considers this two-sided condition as a source of complexity and fertility. Francesca Calabi argues that, far from being an irresolvable contradiction, Philo’s two-fold vision is the key to understanding his works. It constitutes a richness that rejects reduction to apparently incompatible forms and aspects.”

“Homem culto, bem lido e familiarizado com o génio grego e o conceito helénico de paideia em sua forma mais desenvolta e cristalina; mestre amadurecido no saber e no modo de o transmitir com propriedade, Fílon de Alexandria não teve certamente o propósito expresso de produzir uma obra de arte, mas o de interpretar uma obra já em si perfeitamente concebida, elaborada e consolidada (Deter. 133), o de defender uma causa a seu ver indiscutivelmente justa, usando com probidade e naturalidade todos os seus recursos literários, artísticos e de estrutura para a fazer reviver no seu próprio contexto”. Em resultado de uma nova e inspirada leitura de Moisés, Fílon “investiu finalmente todo o seu engenho e arte numa obra em que se cruzam os três grandes vectores culturais da civilização ocidental” (Manuel Alexandre Júnior, Argumentação Retórica em Fílon de Alexandria, Lisboa, Instituto Nacional de Investigação Científica, 1990, pp. 335-336).

Sobre a tradição sofística alexandrina no mundo helenístico entre finais do século I a.C. e meados do século I d.C., é notável a obra de Bruce Winter, Philo and Paul among the Sophists: Alexandrian and Corinthian Responses to a Julio-Claudian Movement, Segunda Edição, Grand Rapids, MI/ Cambridge: William B. Eerdmans, 2002. Entre as conclusões a que chega em seu longo percurso de argumentação e fundamentação, Winter prova que a Segunda Sofística teve raízes que se podem traçar a partir da primeira parte do século  primeiro.

Um recente e importante livro sobre Fílon de Alexandria é o de Sara J. K. Pearce, The Land of the Body: Studies in Philo’s Representation of Egipt Tübingen, Mohr Siebeck, 2oo7; livro em que a autora se reporta ao significado e importância do Egipto nos escritos de Fílon de Alexandria. Entre outros tópicos de investigação por ela tratados nesta sua importante obra, contam-se: a definição de “egípcio” no mundo de Fílon; o significado simbólico do Egipto no Pentateuco; o e o significado da religião egípcia.

Cerca de três quartos da sua obra remanescente ocupam-se da interpretação das Escrituras. Foi como comentador do texto bíblico que ele mais influencou a literatura grega e latina dos primeiros séculos do Cristianismo, nomeadamente a literatura cristã.

Mas foi como filósofo e pensador das coisas divinas e humanas que ele mais se evidenciou na expressão das suas ideias, se bem que, na maior parte dos casos, pela via da exegese bíblica. O texto bíblico que serviu de base para os seus comentários foi a Septuaginta, versão grega dos Setenta (LXX) produzida cerca de 250 anos antes dele; comentários que especialmente se centraram no Pentateuco (os primeiros cinco livros da Bíblia hebraica).

É exemplar  estudo de David Runia sobre “Philo and the Early Christian Fathers”: como ele foi aceite na tradição cristã; quantos teólogos, apologetas, pastores e bispos da igreja o referiram, o citaram, com ele aprenderam a interpretar alegoricamente a Escritura; como e porque decididamente contribuíram para preservar a sua obra. As três principais razões para a sobrevivência e o sucesso da sua obra na tradição cristã são por ele enunciadas nos seguintes termos: (1) “a primeira é o papel que ele desempenhou como historiador e como apologeta da tradição judaica”; (2) “A segunda razão é o valor de Fílon como exegeta e intérprete da Escritura”; (3) “A terceira razão está no papel que Fílon desempenhou como teólogo e filósofo” (David T. Runia, “Philo and Early Christian Fathers”, in Adam Kamesar (ed.), The Cambridge Companion to Philo, Cambridge: Cambridge University Press, 2009, pp. 210-230).